ফিলিপাইনের দক্ষিণ দ্বীপ মিন্দানাওয়ের লানাও দেল সুর প্রদেশের ছোট শহর বায়াং। প্রতি বছর মে মাস এলে এই শহরে এক গভীর বেদনার স্মৃতি জেগে ওঠে। এই দুঃসহ স্মৃতিকে আসলে কোনো সাধারণ যুদ্ধের ঘটনা হিসেবে গণ্য করলে ঠিক হবে না; বরং মোরো মুসলিম জনগণের অস্তিত্বের লড়াই, সম্মানের লড়াই এবং নিজ ভূমি রক্ষার লড়াই হিসেবেই একে বিবেচনা করতে হবে।

১৯০২ সালের ২ ও ৩ মে সংঘটিত বায়াং যুদ্ধ, যা স্থানীয়ভাবে “পাদাং কারবালা” নামে পরিচিত, মোরো মুসলিম জনগণের কাছে কেবল একটি পুরনো যুদ্ধের স্মৃতি নয়—এটি তাদের ইসলামি পরিচয়, আত্মসম্মান এবং আত্মনিয়ন্ত্রণের দীর্ঘ সংগ্রামের সবচেয়ে বেদনাদায়ক ও অনুপ্রেরণাদায়ক অধ্যায়।

এই প্রতিবেদনে সেই যুদ্ধের ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট থেকে শুরু করে, যুদ্ধের মাঠের বাস্তবতা, মুসলিম জাতিসত্তা ও সাম্রাজ্যবাদের দ্বন্দ্ব, “পাদাং কারবালা” নামকরণের আধ্যাত্মিক তাৎপর্য এবং আজকের বাংসামোরো রাজনৈতিক বাস্তবতা—সবকিছু বিশদভাবে তুলে ধরার প্রয়াস নেওয়া হয়েছে।

বায়াং যুদ্ধকে সঠিকভাবে বুঝতে হলে আরও পেছনে যেতে হবে। লুজোন ও ভিসায়াসের অধিকাংশ অঞ্চলে স্পেন তুলনামূলক সহজেই কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করলেও মিন্দানাও ও সুলু দ্বীপপুঞ্জের মুসলিম জনগণ সেই আধিপত্য কখনো মেনে নেয়নি। মারানাও, তাউসুগ, মাগুইন্দানাও সহ বিভিন্ন মোরো মুসলিম গোষ্ঠীর সুলতানরা শতাব্দীর পর শতাব্দর ধরে স্পেনীয় বাহিনীকে প্রতিহত করে এসেছেন। তাই স্পেন কখনো মিন্দানাও পুরোপুরি দখল করতে পারেনি।

১৮৯৮ সালে স্পেন-আমেরিকান যুদ্ধ এবং পরবর্তী প্যারিস চুক্তির মাধ্যমে ফিলিপাইনের সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ—মিন্দানাও সহ—যুক্তরাষ্ট্রের কাছে হস্তান্তর করা হয়। মোরো মুসলিম জনগণের মতামত বা সম্মতির কোনো প্রশ্নই উঠল না। তারা মাত্র ২ কোটি মার্কিন ডলারের বিনিময়ে এক সাম্রাজ্যিক শক্তির কাছ থেকে আরেক সাম্রাজ্যিক শক্তির হাতে “হস্তান্তরিত” হয়ে গেল।

মার্কিন প্রশাসন “সভ্যতার মিশন” এবং “শান্তিপূর্ণ শাসন” প্রতিষ্ঠার অজুহাতে আসলে একটি স্বাধীন ও স্বশাসিত মুসলিম জনগোষ্ঠীকে ঔপনিবেশিক শাসনের অধীনে আনার চেষ্টা করছিল। সুলতানদের ঐতিহ্যবাহী ক্ষমতা সংকুচিত করা হলো, নতুন করের বোঝা চাপানো হলো এবং ইসলামি আইনের পরিবর্তে আমেরিকান আইন চালু করার প্রয়াস শুরু হলো। এই পরিস্থিতিতে স্থানীয় মারানাও মুসলিম সুলতান ও নেতারা প্রতিরোধ সংগঠিত করলেন।

১৯০২ সালের ২ মে ভোরের আলো ফোটার আগেই মার্কিন ২৭তম ইনফ্যান্ট্রি রেজিমেন্টের সৈনিকরা বায়াং এলাকায় অভিযানের প্রস্তুতি নিচ্ছিল। কমান্ডে ছিলেন কর্নেল ফ্র্যাঙ্ক বাল্ডউইন। তাঁর লক্ষ্য ছিল লানাও হ্রদের তীরে অবস্থিত মোরো মুসলিম কটা বা দুর্গগুলো দখল করে এই অঞ্চলে মার্কিন কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করা।

বিপরীত দিকে ছিলেন মারানাও মোরো মুসলিম যোদ্ধারা। তাঁদের হাতে ছিল কেবল ঐতিহ্যবাহী অস্ত্র—কাম্পিলান তরবারি, বর্শা, ঢাল এবং কিছু পুরনো মাস্কেট বন্দুক। বিপরীতে মার্কিন বাহিনী ছিল আধুনিক স্প্রিংফিল্ড রাইফেল ও হাউইটজার কামান সজ্জিত।

দুই দিনব্যাপী এই যুদ্ধে মোরো মুসলিম যোদ্ধারা অসীম সাহস ও বীরত্বের সাথে লড়াই করেন। অনেকে জানতেন যে আধুনিক কামানের বিরুদ্ধে তরবারি নিয়ে দাঁড়িয়ে জেতার সম্ভাবনা নেই। তবুও তারা পিছু হটেননি, কারণ সত্যের জন্য শহীদ হওয়াকে তারা পরাজয়ের চেয়ে অনেক মহৎ মনে করেছেন।

বায়াং যুদ্ধকে শুধু রাজনৈতিক বা সামরিক সংঘাত হিসেবে বিশ্লেষণ করলে এর প্রকৃত গভীরতা অনুধাবন করা সম্ভব নয়। মারানাও মোরো মুসলিমদের কাছে এই লড়াই ছিল একই সঙ্গে ধর্মীয়, সাংস্কৃতিক এবং জাতিগত অস্তিত্বের সংগ্রাম।

ইসলাম মিন্দানাওয়ে এসেছিল চতুর্দশ ও পঞ্চদশ শতাব্দীতে—স্পেনীয়রা ফিলিপাইনে আসারও আগে। শতাব্দীর পর শতাব্দর ধরে ইসলাম মোরো মুসলিম জনগণের জীবন, সংস্কৃতি, আইন ও রাজনৈতিক কাঠামোর কেন্দ্রে ছিল। সুলতানি শাসন কেবল রাজনৈতিক ক্ষমতার প্রতীক নয়—এটি ইসলামি নেতৃত্বের স্থানীয় রূপ। দাতু নেতারা কেবল গোষ্ঠীপ্রধান নন—তারা ইসলামি মূল্যবোধ ও শরিয়ার রক্ষক।

তাই বায়াং যুদ্ধ মোরো মুসলিমদের কাছে ছিল একটি সভ্যতার লড়াই—মার্কিন সাম্রাজ্যবাদের “অগ্রগতি ও সভ্যতা”র বিরুদ্ধে মোরো মুসলিম জনগণের ইসলামি জীবনধারা ও আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকারের সংগ্রাম। অস্ত্র তুলে নেওয়া তাদের কাছে শুধু রাজনৈতিক প্রতিরোধ নয়—এটি ছিল তাদের ঈমান ও সংস্কৃতি রক্ষার পবিত্র দায়িত্ব পালন।

এই যুদ্ধক্ষেত্রটি কেন “পাদাং কারবালা” বা “কারবালার ময়দান” নামে পরিচিত হলো, তা বুঝতে হলে ইসলামি ইতিহাসের সবচেয়ে হৃদয়বিদারক অধ্যায়টির দিকে ফিরে তাকাতে হবে।

৬৮০ খ্রিস্টাব্দের ১০ই মুহররম। ইরাকের ফোরাত নদীর তীরে কারবালার মাঠে নবী মুহাম্মদ (সা.)-এর প্রিয় নাতি হযরত হুসাইন (রা.) তাঁর পরিবার ও সত্তরেরও কম সঙ্গী নিয়ে ইয়াজিদের বিশাল বাহিনীর মুখোমুখি হন। তাঁরা জানতেন এই লড়াইয়ে বাঁচার সম্ভাবনা নেই। তবুও অন্যায় ক্ষমতার কাছে মাথা নত করেননি।

মারানাও মোরো মুসলিমরা এই গভীর মিলটি অনুভব করেছিলেন। তাঁদের যোদ্ধারাও ছিলেন সংখ্যায় কম, অস্ত্রে দুর্বল। তারাও জানতেন পরিণতি কী হবে। তবুও তারা পিছু হটেননি। কারণ তারা যে সত্যের জন্য লড়ছিলেন—নিজেদের ভূমি, ইসলাম ও সম্মান রক্ষার জন্য—সেই সত্য পরাজয়ের চেয়ে বড়।

এই নামকরণ মোরো মুসলিম জনগণের ইসলামি পরিচয়ের গভীরতা প্রকাশ করে। তারা তাদের রাজনৈতিক ইতিহাসকে ইসলামি ইতিহাসের মহাকাব্যিক আখ্যানের সাথে একসূত্রে গেঁথে দেখেন। বায়াং যুদ্ধ তাদের কাছে কেবল একটি স্থানীয় সংঘর্ষ নয়—এটি সেই বৈশ্বিক সংগ্রামের অংশ যেখানে সত্য ও মিথ্যা, ন্যায় ও অন্যায়, স্বাধীনতা ও দাসত্ব মুখোমুখি হয়।

এক শতকেরও বেশি সময় পেরিয়ে গেছে। কিন্তু বায়াং যুদ্ধের স্মৃতি মোরো মুসলিম জনগণের মধ্যে একটুও ম্লান হয়নি—বরং প্রতি বছর তা নতুন করে জেগে ওঠে। প্রতি মে মাসে বায়াং শহরে বিশেষ স্মরণ অনুষ্ঠান আয়োজন করা হয়। এই অনুষ্ঠান কেবল অতীতের প্রতি শ্রদ্ধা নয়—এটি বর্তমানের জন্য একটি ইসলামি ও রাজনৈতিক বার্তাও বহন করে।

অনুষ্ঠানের মধ্যে থাকে যুদ্ধের পুনরাভিনয়, শহীদদের স্মরণে কোরআন তিলাওয়াত ও দোয়া-মাহফিল, ইতিহাসবিদ ও সাংস্কৃতিক নেতাদের বক্তব্য এবং স্থানীয় স্কুল-কলেজের শিক্ষার্থীদের অংশগ্রহণ।

আজকের মিন্দানাও ১৯০২ সালের মিন্দানাওয়ের চেয়ে অনেক বদলে গেছে। দশকের পর দশক রক্তক্ষয়ী সংঘাত, শান্তি আলোচনা ও আন্তর্জাতিক মধ্যস্থতার পর ২০১৯ সালে বাংসামোরো অর্গানিক ল (BOL) পাস হয় এবং বাংসামোরো অটোনোমাস রিজিয়ন ইন মুসলিম মিন্দানাও (BARMM) আনুষ্ঠানিকভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়। এটি নিঃসন্দেহে মোরো মুসলিম জনগণের দীর্ঘ সংগ্রামের একটি ঐতিহাসিক ফসল।

কিন্তু এই অর্জন কতটা সম্পূর্ণ? কতটুকু বাস্তবে রূপান্তরিত হয়েছে মোরো মুসলিম জনগণের সেই স্বপ্ন—প্রকৃত স্বায়ত্তশাসন, অর্থনৈতিক ন্যায়বিচার এবং ইসলামি সাংস্কৃতিক স্বীকৃতির স্বপ্ন?

আগামী সেপ্টেম্বরে BARMM-এর প্রথম পার্লামেন্টারি নির্বাচন একটি ঐতিহাসিক পরীক্ষা—এই নির্বাচনী ব্যবস্থা কি মোরো মুসলিম জনগণের প্রকৃত আকাঙ্ক্ষা প্রতিফলিত করতে পারবে? নাকি প্রভাবশালী রাজনৈতিক গোষ্ঠীগুলো ক্ষমতার কেন্দ্রে থেকে ঐতিহাসিক ন্যায়বিচারের দাবিকে আবারও পিছনে ঠেলে দেবে? তরুণ প্রজন্মের মোরো মুসলিম নেতারা ক্রমেই রাজনীতি, শিক্ষা ও সুশীল সমাজে সক্রিয় হচ্ছেন—পাদাং কারবালার চেতনা বুকে ধারণ করে, তবে নতুন পথে।